partes, piezas Vergina Vergina.

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Piedras de la runa utilizados para la adivinación

Este símbolo ostentoso sirvió como un nombre para el músico Príncipe (Prince Rogers Nelson) durante más de cinco años después de la publicación de una disputa con su compañía discográfica (Warner Brothers) lo dejó incapaz de utilizar el moniker- «Príncipe», que pasó a ser su nombre de pila. Adaptado del símbolo alquímico para la esteatita (mediante la adición de un círculo), como se ilustra en un videoclip de Dover libro de arte, el símbolo fue más probable es elegido por su parecido con los símbolos planetarios de Marte y Venus, por lo que es un símbolo particularmente apropiado para la artista andrógina.

El glifo era impronunciable y causó una gran consternación en los medios populares, que salieron a referirse a él como «el artista anteriormente conocido como Prince,» un bocado finalmente reducido a las siglas «TAFKAP.»

Esta imagen representa la tocado trono y homónimo de la diosa egipcia Isis. El nombre Isis es la derivada griega del nombre egipcio Aset, (o Auset), que significa trono o asiento de la autoridad.

Isis con su tocado de trono

de muérdago (Inglés Antiguo, «Misseltan», es decir, «missel rama») que se coloca como un icono de las vacaciones de invierno se debe a creencias muy antiguas. ¿Cómo este, planta venenosa bastante feo se hizo tan popular?

Se creía que el muérdago adquirió las propiedades de su árbol huésped (esto tiene mucho de verdad en ella, como el muérdago se alimenta de su árbol huésped), que contiene su esencia y el poder. El más potente de muérdago, por supuesto, creció en el roble sagrado. (El nombre del druida se cree que es un compuesto de dos palabras, Dru y Vid. la fuerza y ​​la sabiduría- roble y el muérdago!)

Cortar el muérdago en el solsticio

Cuando el clima se volvió frío, las hojas cayeron de los árboles de hoja caduca de acogida, revelando las hojas sagrados y blanco ceroso berries- una promesa del retorno del sol. Durante el período del solsticio de invierno, las ramas se recogieron con gran ceremonia y se utilizan para una variedad de protección purposes- mágico y médica de los rayos y el fuego, el curado de la intoxicación, etc. Las ramas se cortan de los árboles en un día sagrado para la luna, y los sacrificios de animales de granja que ofrece a cambio del don precioso. La creencia en los poderes mágicos de muérdago ha sobrevivido a los druidas.

En la Edad Media, la planta se llama allheal, y se usa medicinalmente para una variedad de dolencias, de la epilepsia con el cáncer. Ramitas se colgaron en los establos para proteger el ganado de la maldad de las hadas, y más de cunas para proteger a los bebés de la aflicción de las brujas. En Escandinavia, sus ramas fueron formados en varillas de radiestesia para buscar el tesoro. Una vieja superstición Inglés sostuvo que mientras una ramita se retuvo en el hogar, por lo que le encantaría ser retenido. Se hizo popular en algunos hogares para asegurar que una ramita fresca se instaló en la casa todos los años, y esto es probablemente donde el origen del ritual de besar se puede encontrar.

Una sacerdotisa con la hoz y la corona de muérdago

La tradición única Inglés involucrado matas de la planta en los pasillos y puertas, donde sirvió como una especie de Charm el amor y como herramienta para romper el hielo entre las parejas interesadas en la horca. A medida que pasaba la superstición, uno que no fue un beso no estar casado dentro de ese año- un incentivo para el inclinaciones románticas para estar seguro de encontrarse por debajo de una rama en un momento conveniente. De acuerdo con esta misma tradición, la planta fue quemado en la final de la temporada, para evitar que el encanto de la ignición prematura y la creación de enemigos en lugar de amigos. Todavía en el siglo XX, se creía que una ramita de muérdago para traer sueños de un futuro esposo cuando se coloca debajo de la almohada de una mujer joven promesa.

La bendición en sí se toma directamente de la dada en el Libro de los Números:

«El Señor bendiga y te guarde.
El Señor dejó brillar su rostro sobre ti y te conceda su favor.
El Señor te descubra su rostro y te conceda la paz «.

El parecido del gesto a la «Larga vida y prosperidad» saludo del personaje de Star Trek Spock no es casual. Leonard Nimoy del agente ha señalado en varias ocasiones que el gesto era un guiño a su herencia judía.


los dragón celta y la serpiente eran antiguos símbolos de la fertilidad, la sabiduría y la inmortalidad. Un cuernos figura del dragón / serpiente híbrido se conecta al collar de par, un símbolo de la realeza y el estado, y la deidad de cuernos Cernunnos. La serpiente estaba relacionado con el dragón, y estaba conectado con piscinas y manantiales curativos. Los romanos consideraban que los druidas veneraban especialmente la serpiente para la curación, y que atribuyen los mismos poderes que el «huevo de la serpiente», una especie particular de piedra en forma de huevo. Una serie de cuentos viejos cuentan con serpientes de tesoros que guarda mágicas que residen en wells- un motivo común es la víbora que guarda un par de oro, una referencia a la autoridad divina.

los dragón representa las fuerzas salvajes de la naturaleza, ya menudo morado profundo de la tierra o por mar. Un dragón protector de color rojo ha sido un símbolo de País de Gales por más de mil años, y los dragones de varias clases aparecido en gran medida a finales de los cuentos heroicos, especialmente los de la explotación de Merlin. Después de la llegada del cristianismo, el dragón era más probable que simbolizan el caos, y muchos cuentos de los santos enfrentar a los hombres santos contra dragones arrasa que causan los desastres naturales, historias en las que los dragones no son analogías demasiado sutiles de los paganos cristianos que religiones- vino a evangelizar a los druidas tomó las serpientes sagradas como signos claros de que los druidas eran adoradores del diablo.

capital de la serpiente del Libro de Kells

los Trébol es el símbolo omnipresente de todas las cosas irlandesas. Aunque hoy en día se considera generalmente como un simple amuleto de buena suerte o la decoración del Día de San Patricio, que es uno de los símbolos más antiguos celtas.

El trébol es una especie nativa de trébol en Irlanda. Una leyenda católica sostiene que San Patricio utilizó sus tres lóbulos como un dispositivo para la enseñanza de la Santa Trinidad. Para los druidas que vinieron antes, que simboliza un semejante «tres en uno» concepto-los tres dominios de la tierra, el cielo y el mar, las edades del hombre, y las fases de la luna. En el folklore celta, el trébol es un amuleto contra el mal, una creencia que ha llevado a lo largo de la dependencia moderna en el trébol de cuatro hojas como un amuleto de buena suerte.

El árbol de navidad, cubiertas de los pabellones

La llamada Árbol de Navidad es uno de los más puramente pagana de las celebraciones vacacionales modernos. cal moderna los atributos personalizados de los árboles de Navidad iluminados para reformador protestante Martín Lutero, con un encantador cuento en el que se vislumbra el cielo estrellado entre las ramas de hoja perenne. Es dulce, pero bazofia. (Luther, quien arremetió contra el exceso, no parece probable que un promotor de la decoración frívola). La costumbre de decorar los árboles en honor de los dioses es, de hecho, tan vieja que está específicamente prohibido en el Antiguo Testamento * – por lo que nuestros amigos judíos no tienen árboles Jánuca **)

El árbol de Navidad, al igual que muchas costumbres navideñas, se originó en el antiguo festival del Año Nuevo romana de Saturnalia. Saturnales se celebró el mismo que hacemos de Navidad en la actualidad. la decoración del hogar se puso de relieve, y las decoraciones eran los árboles de hoja perenne sagrados al pino sol, acebo, etc.

Hacer regalos era también otra parte popular de amigos Saturnales festivities- y familias intercambian regalos de decorados de ramas, guirnaldas de hoja perenne. incienso, velas y figurillas religiosas. Caroling, Wassailing y procesiones enmascarados eran otros alimentos básicos Saturnales que sobrevivieron a largo del Imperio Romano.

Saturno todavía es honrado en el nuevo año como «hora de Papá .»Incluso la imagen del ángel de la Navidad fue tomado de iconology- romana no había ángeles femeninos en hebreo de las escrituras cristianas. (Criaturas coléricas con multitud de ojos con cuerpos de animales y las alas o espadas de fuego, sí. Por favor ángeles femeninos en los vestidos que fluyen, no.)

Qué pasa con la Muérdago. El muérdago era considerado sagrado al sol para los nórdicos y los celtas de Europa, cuyas creencias acerca de las virtudes mágicas de muérdago sobrevivido a la era cristiana. Fue por esta razón que las iglesias de Inglaterra prohibió su uso dentro de sus paredes.

Afortunadamente para los románticos esperanzadores, la prohibición no se quedó.

La celebración del solsticio nórdica pagana, Navidad. nos da tanto la tronco de Navidad y el «Doce días» de Navidad. El incendio de un árbol, un tronco, o una rueda era una costumbre muy extendida en las ceremonias del solsticio pagano europeos. La quema del tronco de Navidad es un sacrificio simbólico del árbol de hoja perenne sagrados del sol, y su sacrificio dio energía para asegurar el renacimiento del sol debilitado. La celebración de Noche de Reyes También se extrae de las prácticas antiguas de Yule, aunque la rey Cake costumbre llegó más tarde, una recreación simbólica de la antigua costumbre del sacrificio Unido El «Señor de la Anarquía «Quien presidió tantas fiestas de Navidad era un eco de la temporada» rey «que hace tiempo fue sacrificado al final de la temporada para asegurar cosechas abundantes y la fertilidad del hombre y de la ganadería.

El Tomten GNOME entrega de regalos escandinava (también conocido como Julesvenn, Julnissen, Knecht Ruprecht) contribuyó con el arquetipo alcanzó su punto máximo y el sombrero rojo con asociaciones reno. Tomten era un poco más volátil que el de hoy Santa- que pudiera salir regalos o jugar trucos en función de la calidad de la oferta para él A veces, lo retratan como un demonio que azota a los niños malos; en Alemania está Krampus, una figura del diablo desigual.

Después de la llegada del cristianismo en el norte, el elfo cascarrabias se convirtió en el compañero al Santo -Belsnickel, «Nicholas peludos, ‘siendo él responsable de la distribución de los latigazos y carbón a los niños malos. El duende de Navidad fue finalmente absorbido, apoyándose sólo su gorra roja y el trineo atrás. (Sospecho que ahora puede ser visto como el compañero de trabajo de la bruja blanca en los libros de Narnia, sino que también es la estrecha relación de Riumpelstilzkin) (y hablando de duendes malignos …)

De alguna manera las historias de la generosa San Nicolás (Bueno, sobre todo también fue acreditada Nicholas so- haber socked un rival en la mandíbula por una disputa sobre la virgen María) fueron confusas con el duende Escandinava. Según su leyenda, San Nicolás fue un activista político que defendió los pobres, los presos y los niños. Su asociación con las donaciones de Navidad es casi seguro que cubre los personajes paganos menos aceptables.

Algunas leyendas inventadas

Bastones de caramelo son objeto de un correo electrónico anual de paso a su alrededor, pero nunca fueron la creación especial de un confitero cristiano piadoso. Cuando el árbol de Navidad se hizo popular en Alemania, que estaba decorada comúnmente con los dulces y papel de colores. el caramelo en forma de caña se coloca sobre una rama de árbol. Su popularidad entre los niños podría haber llevado a algunos a tomar ventaja de la forma de cayado de su pastor para enseñar algunas lecciones religiosas.

Las conexiones son a menudo se promociona entre Santa Claus y el dios nórdico Odin. por lo general en torno a la coincidencia de los ocho renos y las ocho patas de caballo mágico de Odin. El problema con esta similitud se ve, Santa sólo tenía uno reno compañero, hasta que un escritor de Nueva York aumentó a siete, junto con la invención de la idea de Santa -entonces retratado como un pequeño elfo deslizarse por la chimenea.) Sin embargo, hay algunos conexión-primeros pictogramas escandinavos de Odin a menudo lo presentan en un reno, que sin duda es una buena manera de dejar a la gente rascándose la cabeza alrededor de la ponchera.

* Bueno, tal vez no. Después de todo, la menorah es, en cierto sentido, una representación del árbol de la vida.

** Ver Jeremías 10: 3

Los tres símbolos más conocidos extraoficialmente utilizan para representar la fe bahá’í: la estrella señalada nueve. que simboliza la finalización espiritual:

Las tres líneas horizontales representan los tres elementos básicos de Baha’i creérselas- el mundo de Dios, el mundo de la manifestación de Dios, y el mundo del hombre. La barra vertical representa la conexión de estos mundos y las estrellas que flanquean el glifo representa el Báb y Bahá’u’lláh, los fundadores y profetas de la fe.

El «símbolo de la Nombre mayor : «

Este símbolo es una frase, «ya Bahá’u’l-Abhá» o «Gloria de las Glorias», dictada en la caligrafía islámica tradicional *. «Baha», o la gloria, también se encuentra en el nombre de Bahá’u’lláh. Se llama el «Gran Nombre», después de la expectativa en el Islam que el nombre más sagrado, la centésima parte de Dios, que es conocido sólo en el paraíso.

A diferencia de ocho, doce o dieciséis figura rayed, el Llamado sol de Vergina. Se llama así por un ejemplo impresionante que se encuentra en un larnax (ataúd) en la tumba de Filipo II de Macedonia, padre de Alejandro Magno y un miembro notable de la dinastía de Argead. El motivo en sí es omnipresente en el arte griego y macedonio. Lo más probable es un símbolo solar, se encontró en el arte templo representando el sol dios Helios.

Otros ejemplos notables del motivo se han encontrado en Eleusis y en el templo de Némesis.

Desde el descubrimiento de la tumba en Vergina, el emblema del sol ha hecho su camino en una serie de monedas griegas y macedonias, banderas y otros objetos como un símbolo de la identidad cultural.

También conocido como: El corazón de Hrungnir, corazón de los muertos, Corazón de Vala, triángulos Borromeo

El emblema de la izquierda encontradas en tallas de piedra y estelas funerarias de edad nórdica, a veces se llama «El corazón de Hrungnir,» después de que el gigante de la leyenda Eddas. Es el más conocido como el valknut. o «nudo de los muertos», y se ha encontrado en las tallas de piedra como un adorno funerario, donde probablemente significó el más allá. El emblema se encuentra a menudo en el arte que representa el dios Odin, donde se puede representar el poder de los dioses sobre la muerte. Algunas versiones de la valknut se pueden extraer unicursally (de un solo golpe), por lo que es un talismán popular de la protección contra los espíritus.

tres formas entrelazadas de la Valknut son indicativos de símbolos celtas relacionados de la maternidad y rebirth- que puede haber sido un símbolo de la diosa en algún momento de la historia. Los nueve puntos sugieren renacimiento, el embarazo, y los ciclos de reencarnación. El número nueve también sugerente de los nueve mundos (y los nueve destinos) de la mitología nórdica. Su forma entretejida sugiere la creencia de la interrelación de los tres reinos de la tierra, hel, y los cielos, y los nueve dominios que abarcan.

nueve puntos del símbolo tienen una correlación obvia con el parto; la colocación del símbolo en monumentos funerarios marca como un signo de renacimiento de la reencarnación. El Valknut es también un símbolo importante para muchos seguidores de la religión Asatru, que a menudo lo usan como símbolo de la fe. Una variación denomina valknut «abierta», debido a la más floja de diseño, no unicursal:

Otra versión menos común de la Valknut, llamado tríceps. se asemeja a un triángulo de corte transversal, o un triángulo formado por tres diamantes (tres runas «Othala ‘entretejen):

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